Konsep Kebahagiaan Manusia

rumahnahdliyyin.com - Para filsuf muslim yang mewarisi khazanah filsafat Yunani sering mengemukakan bahwa sumber kebahagiaan adalah ارتسام المعقولات فی النفس (irtisām al-ma'qūlāt fi al-nafs), yakni munculnya pengetahuan dalam nous atau nafs, jiwa kita. Para filsuf itu menggambarkan pengetahuan itu sebagai rosm, tulisan, atau gambar yang tercetak dalam jiwa.

Yang dimaksud gambar di sini adalah gambar benda-benda yang ada di sekitar kita. Ketika rumah yang kita lihat dengan mata kita berubah menjadi image atau gambar rumah dalam pikiran, bukan lagi rumah fisik, maka kita memiliki pengetahuan tentang rumah itu.
Rumah yang sudah berubah menjadi gambar pikiran itu, dalam filsafat, disebut sebagai ma'qūlāt (معقولات). Dalam tradisi filsafat Barat, dia disebut: intelligibles.

Menurut filsuf muslim seperti al-Farabi (w. sekitar 950), makin banyak ma'qulat atau pengetahuan yang tercetak dalam pikiran kita, makin besar kemungkinan kita untuk bahagia.

Baca Juga: Kitab Al-Mifann, Kiai Abdullah Rifa'i dan Mencintai Bahasa Arab

Dalam tradisi filsafat Islam, isi pengetahuan itu hanyalah dua saja, yaitu taşowwur (تصور) dan taşdīq (تصديق). Taşowwur adalah pengetahuan tentang suatu barang secara individual tanpa relasi (nisbah, idlôfah), hubungan dengan sesuatu yang lain. Sementara taşdīq adalah pengetahuan kita tentang benda dalam hubungannya dengan hal lain.

Rumit? Jangan khawatir. Sebetulnya sederhana kok, cuma para filsuf itu kadang senang merumitkan hal yang sebetulnya sederhana. Saya kasih contoh agar mudah memahami konsep ini.

Baca Juga: Akhlaq Menurut Imam Ghozali

Jika kita tahu apa rumah itu, maka inilah yang disebut taşowwur. Rumah adalah, misalnya, bangunan yang menjadi tempat tinggal manusia. Tetapi jika kita tahu bahwa rumah A terletak di perumahan B, ini namanya taşdīq. Dalam tashdiq kita tidak saja mengetahui sesuatu saja, tetapi sesuatu dalam relasinya kepada sesuatu yang lain. Dalam contoh tadi, kita mengetahui tentang rumah yang terletak di sebuah tempat. Konsep rumah berhubungan dengan konsep tempat.

Dalam taşdīq selalu terdapat pengetahuan tentang dua hal atau lebih. Makin rumit suatu pengetahuan, makin banyak dan kompleks hubungan-hubungan antara banyak hal yang ada di dalamnya. Itulah konsep sederhana tentang pengetahuan dalam tradisi filsafat Islam. Tentu, ini semua berasal dari tradisi filsafat Aristoteles di Yunani. Meski demikian, filsuf Muslim bukan sekedar mewarisi saja, melainkan melakukan pengembangan secara kreatif.

Baca Juga: Bully Zaman Mbah Bisri

Sekarang saya akan bergerak ke tahap berikutnya, yaitu tentang implikasi atau dampak dari pengetahuan. Jika kita punya pengetahuan, apakah akibatnya?

Ada dua model di sini. Pertama, pengetahuan dipandang sebagai sesuatu yang enabling, membuat manusia mampu berbuat sesuatu. Dengan kata lain, pengetahuan adalah kekuasaan.

Roger Bacon (w. 1626), filsuf Inggris, konon dikenal sebagai orang yang mempopulerkan ucapan ini: scientia potentia est, pengetahuan adalah kemampuan dan kekuasaan. Contohnya sederhana saja. Jika kita memiliki pengetahuan melalui Google Map bahwa letak toko A ada di jalan B, maka pengetahuan ini akan enabling, membuat kita berdaya dan mampu untuk pergi ke toko itu secara benar. Karena itu, kebodohan adalah situasi ketidakberdayaan, powerlessness, عدم القدرة ('adam al-qudroh).

Baca Juga: Tentang Salah Kaprah Penggunaan Istilah "Taubat"

Konsep tentang pengetahuan sebagai kekuasaan ini belakangan menjadi sasaran kritik keras dari para filsuf "kiri", misalnya para filsuf yang berkumpul dalam Mazhab Frankfurt. Kritik mereka sederhananya adalah demikian: konsepsi tentang pengetahuan sebagai kekuasan membuat manusia memakainya sebagai alat untuk menguasai dan memanipulasi alam secara eksesif, dan akibatnya menimbulkan banyak bencana dan kerusakan habitat manusa.

Kritik itu malah bergerak lebih jauh. Pengetahuan sebagai kekuasaan ini, dalam praksis kehidupan modern, bukan saja berlaku pada hubungan manusia dengan benda, melainkan juga dalam hubungan intersubyektif antar manusia. Hubungan-hubungan antar manusia semakin mengarah kepada model penguasaan, penundukan, pembendaan (reifikasi, تشیيئ). Pengetahuan tentang manusia lain justru menjadikan kita mampu (powered) menundukkan dan menguasai dia.

Baca Juga: Gus Yahya: Kita Buktikan Islam Berguna untuk Manusia

Ini, misalnya, terjadi dalam dunia marketing. Pengetahuan tentang perilaku konsumen membuat kita mampu merumuskan "strategi" yang jitu untuk membujuk agar mereka mau membeli barang yang kita jual. Pembujukan seperti itu pada dasarnya adalah sebentuk "kolonialisme," atau penundukan yang halus atas yang lain. Orang lain tidak lagi dianggap sebagai manusia yang berkesadaran, melainkan obyek mati yang menjadi sasaran penguasaan dan penundukan.

Karena itu, kita perlu mengenal konsep kedua, yaitu pengetahuan sebagai sumber cinta dan menyayangi: المعرفة هى المحبة (al-ma'rifah hiya al-mahabbah). Dalam konsep ini, pengetahuan bukan kekuasaan, melainkan sesuatu yang menyebabkan kita mencintai dan menghargai sesuatu yang kita ketahui itu. Pengetahuan adalah sumber dari mana kasih-sayang berasal.

Baca Juga: Antara Agama, Manusia dan Tuhan

Konsep kedua ini kita jumpai, misalnya, di kitab Ihya' Ulum al-Din karya Imam Ghozali (w. 1111). Di beberapa pembahasan tentang tema akhlaq dalam juz ketiga kitab ini, Imam Ghozali selalu mengaitkan antara "pengetahuan" dan "mencintai", antara معرفة (ma'rifah) dan محبة (mahabbah). Ini relevan terutama dalam hubungan antara manusia dengan Tuhan. Kecintaan kita kepada Tuhan adalah permulaan kita untuk mencintai-Nya. Tanpa pengetahuan yang tepat tentang Tuhan, tak mungkin kita mencintai-Nya.

Model pengetahuan kedua patut kita pakai terutama dalam hubungan-hubungan intersubyektif antara manusia. Pengetahuan tentang manusia lain seharusnya menjadi sumber kecintaan dan penghargaan kita kepada mereka, bukan malah membuat kita justru memiliki alat yang kian canggih untuk "mengeksploitasi".
Dengan demikian, ketiadaan pengetahuan akan membuat kita cenderung membenci orang atau golongan lain. Pepatah Melayu sudah menegaskan ini sejak lama, "tak kenal maka tak sayang". Pepatah Arab juga mengenalkan pemahaman serupa:
 الإنسان أعداء ما جهلوا (al-insānu a'dā'u mā jahilū; manusia cenderung memusuhi perkara yang ia tak ketahui).

Baca Juga: Bahaya Berjihad Demi Syahwat

Kalau kita kembalikan kepada konsep kebahagiaan, pengetahuan yang mendorong kita menyayangi dan menghargai liyan akan membuat kita bahagia. Makin besar pengetahuan, makin dalam penghargaan kita terhadap orang lain, dan makin bertambah pula kebahagiaan kita. Pengetahuan, cinta/penghargaan, kebahagiaan--ketiganya saling berhubungan secara kausal.

Mana model yang tepat? Apakah pengetahuan sebagai kekuasaan atau pengetahuan sebagai cinta?

Menurut saya, kedua model pengetahuan ini kita butuhkan sekaligus, asal kita paham bagaimana meletakkan keduanya dalam proporsi yang tepat. Ada bidang-bidang tertentu dalam kehidupan di mana pengetahuan dibutuhkan sebagai alat untuk membuat kita "mampu" menguasai sesuatu yang lain. Misal yang baik adalah pengetahuan seorang dokter tentang penyakit sebagai alat untuk menguasai dan menundukkannya. Meskipun, dalam hal penyakit ini, ada konsepsi dalam mistik/tasawwuf Islam yang memandang penyakit bukan sebagai musuh yang harus ditundukkan, melainkan sebagai "sahabat" yang membukakan pintu kepada Tuhan (dalam istilah kitab Hikam: وجهة من التعرف, wijhah min al-ta'arruf).

Baca Juga: Menjernihkan Makna "An-Nas" dalam Hadits untuk Memerangi Musyrikin

Sementara itu, ada bidang-bidang lain di mana kita seharusnya memperlakukan pengetahuan sebagai sumber kasih sayang dan penghargaan kepada orang lain. Dalam hubungan antar-manusia, sebaiknya pengetahuan kita perlakukan demikian. Jangan sampai kita menjadikan pengetahuan sebagai alat untuk menguasai orang lain.

Problem kita dalam era medsos saat ini persis di sini: kita sering terlibat dalam percakapan di medsos bukan untuk mengenal lebih baik orang lain yang secara ironis disebut sebagai "friend", melainkan untuk "menundukkan", bahkan menyerang dia. Di sini, yang berlaku adalah model scientia potentia est, pengetahuan adalah kekuasaan dan menguasai.

Baca Juga: Tasawuf Pancasila

Mampukah kita bergerak ke level yang lebih tinggi, lebih rohani, dan memandang pengetahuan kita tentang orang lain dalam medsos ini sebagai sumber kasih sayang dan penghargaan kita kepada dia? Semuanya terserah kepada kita untuk memutuskan: hendak bahagia dengan menghargai orang yang beda, atau sengsara dengan menegasikan dan menyangkal kehadiran orang lain itu?

Sekian.



* Oleh: Gus Ulil Abshar Abdalla (Pengampu Pengajian Ihya' Ulumiddin)

Read More

Tentang Salah Kaprah Penggunaan Istilah "Taubat"

Istilah "taubat", akhir-akhir ini sering digunakan secara salah kaprah dan kurang tepat. Seseorang yang sedang mengalami evolusi pikiran dari satu tahap ke tahap lain, disebut bertaubat. Ini jelas tidak tepat.

Istilah "taubat", bagi saya, jelas tak tepat dipakai dalam konteks evolusi gagasan. Taubat hanya tepat dalam konteks tindakan maksiat. Gagasan bukanlah tindakan maksiat. Gagasan bisa mengalami evolusi dan perkembangan. Itu menandakan bahwa gagasan tersebut dinamis. Gagasan yang tak berkembang adalah gagasan yang jumud. Apakah saat Imam Syafi'i berkembang idenya dari qaul qadim ke qaul jadid, beliau sedang bertaubat?

Apakah ketika Imam Asy'ari berubah pikiran, meninggalkan kubu Mu'tazilah dan bergabung dengan kubu Sunni, beliau bertaubat? Imam Asy'ari menggambarkan perubahan sikapnya itu bukan sebagai taubat. Para ulama' Asy'ariyyah juga tak ada satupun yang menggambarkan perubahan posisi teologis Imam Asy'ari sebagai taubat.

Saya tambahkan lagi: ketika diujung hidupnya Imam Ghazali menempuh jalan sufi, dan meninggalkan jalan-jalan pencarian kebenaran yang lain (yaitu jalan para teolog dan filosof) yang pernah beliau cobai; apakah Imam Ghazali melakukan pertaubatan? Tidak sama sekali. Tak ada yang menggambarkan fase mistik Imam Ghazali diujung hidupnya sebagai fase taubat.

Jika Anda dulu menjadi begal, maling, atau koruptor, lalu menyesali tindakan itu semua dan menempuh hidup baru yang lebih bermoral dan meninggalkan kebiasaan sebelumnya, itu bisa disebut taubat.

Tetapi jika Anda adalah seorang pemikir, lalu pemikiran Anda mengalami evolusi dari satu bentuk ke bentuk yang lain, itu bukanlah pertaubatan. Pikiran, dimanapun, berkembang. Evolusi pemikiran menandakan bahwa yang bersangkutan berproses, tidak jumud. Tetapi evolusi pemikiran bukanlah pertaubatan.

Ketika seorang saintis mengubah teorinya karena data-data yang baru menyanggah hipotesa dia yang awal, dia tak bisa disebut bertaubat. Dia mengoreksi teorinya, tetapi dia tidak sedang bertaubat.

Ketika Prof. Harun Nasution, diujung karir intelektualnya, menggeluti kajian tasawuf, kita tak bisa menyebut beliau bertaubat. Paling jauh kita hanya mengatakan, Prof. Harun memperluas cakrawala intelektualnya dengan memasuki bidang yang baru. Ketika beliau masuk ke kajian tasawwuf, bukan berarti gagasan-gagasan beliau sebelumnya ditinggalkan. Sama sekali tidak.

Oleh karena itu, saya heran ketika ada yang menyebut bahwa saya sedang bertaubat ketika saya membaca kitab Ihya'. Istilah ini mengandaikan bahwa dengan membaca Ihya', saya meninggalkan gagasan-gagasan saya sebelumnya. Istilah "taubat" secara implisit menyarankan bahwa fikiran-fikiran saya sebelum mengaji kitab Ihya' keliru semua, dan telah saya tinggalkan.

Anggapan ini jelas keliru sama sekali. Saya tak meninggalkan sedikitpun gagasan-gagasan saya selama ini. Saya masih berpegang pada gagasan pokok yang saya "perjuangkan" selama ini: bahwa teks-teks Islam harus terus direkontekstualisasi dan dibaca secara baru sesuai dengan semangat zaman yang terus berubah.

Jika ada hal yang "berubah" pada diri saya, maka hanya dalam perkara berikut ini:

Kaum "pembaharu" yang melakukan kritik atas tradisi dalam Islam harus memiliki dimensi spiritualitas, atau "hikmah" dalam bahasa Qur'an. Inti hikmah adalah "humility" atau sikap rendah hati, "andap asor". Dalam membaca ulang tradisi, sebaiknya kita memiliki sikap "humility" ini. Sikap kritis terhadap tradisi tetap penting. Tetapi kritik itu perlu dilakukan dengan sikap yang "andap asor", tawadlu'. Inilah makna spiritualitas bagi saya. Tanpa sikap semacam ini, kita bisa terjebak pada sikap arogansi. Kadang malah bermusuhan terhadap tradisi secara kurang proporsional.

Jujur saja, saya pernah mengalami fase "arogansi" semacam ini, sebagian besar karena pengaruh munculnya tendensi-tendensi pemikiran keagamaan yang radikal dan cenderung fundamentalistik yang membuat saya marah dan jengkel. Fase arogansi yang pernah menjangkiti saya ini mungkin dipengaruhi juga oleh semacam "youth enthusiasm", semangat kemudaan yang menggebu-gebu---fase yang alamiah dalam perkembangan psikologi seseorang.

Di mata saya, melakukan kritik dan penafsiran ulang atas tradisi tidak mesti dipertentangkan dengan spiritualitas. Keduanya bisa jalan bersamaan. Spiritualitas adalah semangat yang seharusnya melandasi seluruh tindakan kita sehari-hari, dalam bidang apapun.

Bagi saya, bukan tindakan yang hikmah dan "spiritual" saat kita melakukan "konfrontasi intelektual" terus-menerus dengan umat, sehingga konfrontasi itu terkesan seolah-olah menjadi tujuan pada dirinya sendiri. Konfrontasi pada satu fase mungkin diperlukan, tetapi dia haruslah melayani tujuan lebih besar, yaitu transformasi kesadaran umat. Bukan mengalienasikan mereka.

Sekali lagi, saya memaknai spiritualitas sebagai "hikmah", kebijaksanaan yang muncul karena kesadaran yang akut dan mendalam pada diri kita bahwa kita adalah makhluk yang dhaif, lemah, "fallible", bisa berbuat salah; dan hanya Tuhan lah tempatnya segala kesempurnaan.

Kesadaran ini tidak langsung memupus usaha kita sebagai manusia. Kita tetap berusaha, mendayagunakan rasio dan intelek kita untuk mengeksplorasi horison kebenaran hingga batas-batas yang terjauh. Tapi usaha ini tetap harus disertai oleh sikap tawadlu', kerendah-hatian.

Salah satu inti spiritualitas adalah kemampuan untuk menggembosi gelembung ego kita yang bisa membesar, tanpa kontrol, hingga akhirnya merusak diri kita sendiri.

Berpikir rasional dan bersikap spiritual bukanlah dua hal yang bertentangan.

Apakah ini pertaubatan? Menurut saya tidak. Ini adalah evolusi pemikiran ke arah yang (semoga saya tak sedang "sombong" ketika mengatakan ini) lebih matang.

Sekian.

Catatan tambahan:

Saya keliru ketika menyebut bahwa Imam Asy'ari, saat meninggalkan posisi Mu'tazilah, tindakan beliau itu tidak digambarkan oleh para penulis klasik sebagai tindakan "taubat".

Banyak para penulis thabaqat (kamus biografi) menggambarkan perubahan pandangan Imam Asy'ari sebagai pertaubatan.Tetapi contoh-contoh saya yang lain tetap relevan.

* Oleh: Ulil Abshar Abdalla, pemikir atau cendekiawan muslim Indonesia.

Read More